가톨릭 사회 교리 - 社會敎理

 

8.   [주요 가르침]

   가르침을 주제별로 나누는 방식은 사람마다 다르다.   물론 사회적 가르침이 특정한 형태로 가르침의 방식을 정하고 있지 않기 때문에 이런 분류는 누가하든 임의적일 수밖에 없다.   여기서는 사회 교리의 가르침을 열두 주제로 정리한 파터 J. 헨리옷의 견해를 따르고자 한다.    그는 방대한 사회 교리 문헌의 내용들을 열두 가지로 분류 하였다.   그러나 구체적인 실천 윤리를 제시 하지는 않고 대강의 흐름만을 요약하였다 (구체적인 내용은 관련 항목 참조)

   1) 사회 교리는 삶의 종교적, 사회적 차원 두가지를 강조하고 이를 연결시킨다.    여기서 사회적 (세상의 인간화)이라는 말은 하느님의 계획 밖에 있는 존재라는 의미가 아니고, 세속 생활을 포함한 하느님 통치의 생명력 (역동성)과 밀접하게 연결시킨다는 뜻으로쓴다.   그래서 신앙과 정의는 필연적으로 상호 연결 되어야 한다고 가르친다 (사회헌장)

   2) 사회 교리의 중심은 항상 인간 존엄성을 옹호하는 일이어야 한다.   하느님의 모상으로 만들어진 남자와 여자는 사회 질서에서 가장 중심이기 대문이다.   특히 인간의 존엄성은 다른 이들과 함께 살아가는 공동체 안에서 인정하고 보호해야 한다.   그래서 교회는 현재 인간들에게 어떠한 일이 일어나고 있는가를 살펴야 한다(지상의 평화).   교회는 인권이 인간의 존엄성에서 나오고 그것에 토대를 두고 있다고 가르쳐 왔다.    개인의 인권이 사회나 국가, 혹은 정치 권력에서 나오는 것이 아니라 인간의 본성과 그것을 창조하신 하느님에게서 온다는 것이다.   그래서 인권의 침해는 단지 인간의 본성을 파괴하고 침해하는 행위가 아니라 인간을 고귀하게 창조하고, 인간의 지위를 높여주신 하느님을 모독하는 죄악이라고 본다.    비오 12세 교황은 추기경단에게 행한 연설에서 이렇게 표편한 바 있다.   "개인의 생명에 대한 권리, 육체의 인권, 필요한 대우를 받을 권리, 위험에서 보호 받을 권리등은 창조주의 손에서 직접 받는 것이지, 타인이나 인간 집단, 국가나 국가의 집단, 혹은 어느 집단에서 받는 것이 아니다." (AAS 38,pp-144-146)

    3) 사회 교리는 인간은 누구나 정치 경제적인 권리를 가지고 있다고 가르친다.   곧 모든 인간은 결코 누구에 의해서든 쇠당하지 않을 권리가 있다고 본다.   여기에는 정치적, 법적 (예 : 투표, 의사 표현의 자유, 이전의 자유) 그리고 사회 경제적 (예 : 음식, 주거, 노동, 교육) 권리가 해당된다.   이 권리들은 공동체 안에서 실현되어야 한다.    그래서 핵심은 정의와 연대의 증진을 목적으로 하는 활동에서 이 권리들을 존중하고, 사회의 모든 제도들로 부터 인간의 권리를 보호하는 것이다(지상의 평화).   사회 교리는 가난한 이들을 우선적으로 선택하고 있다.   그래서 가난한 이들에게 우선적인 사랑을 드러내고자 한다.   그래서 그들의 필요와 권리들을 하느님의 눈으로 특별히 주의를 기울인다.    또한 "가난"을 경제적으로 불리한 (혜택을 받지 못하는) 그들의 지위의 결과, 억압과 무기력 (무권력)으로 고통당하는 사람을 가르키는 것으로 이해한다.

    4) 사회 교리는 사랑과 정의를 일치시키고 있다.   그래서 이웃 사랑을 정의를 위한 절대적인 요청이라고 본다.   왜냐하면 자선(사랑)은 행동과 인간 존엄성을 존중하고, 인권을 옹호하며, 인간 발전을 촉진시키는 구조들 안에서 드러나야 하기 때문이다.    따라서 정의를 증진시킨다는 것은 사랑을 가로막는 구조를 변혁할 때 드러난다고 본다 (세계 정의에 관하여)

   5) 사회 교리는 공동선을 증진시키고자 한다.   공동선은 경제, 정치, 문화와 같은 시각적 삶의 조건의 총체이다.   이것들은 여성과 남성이 기꺼이 그리고 충분히 자신의 인간성 완성의 성취를 가능하게 만드는 방식이다.   그래서 개개인의 권리를 향한 공동선의 증진이라는 맥락에서 이해한다.   이것은 개인이나 일국의 차원이 아니라 국제적인 영역으로도 확대 정용되어야 할 것이라고 본다(어머니와 교사).

   6) 사회 교리는 원리에 해당하는 보조성의 원리를 지지한다.   모든 책임과 결정을 지역 공동체들과 제도들 안에서 개개인이 주도권을 쥐는 차원에서 이루어지도록 주의를 기울여야 한다는 논지이다.   그래서 국가는 가족, 이웃, 공동체, 단체, 작은 사업과 지역 정부와 같은 구조들을 매개하는 일을 양성하고, 이들을 이 과정에 참여시켜야 한다고 본다.   그러나 상위 구조인 정부는 더 큰 규모의 사회적 협력과 조절이 공동선에 필요하다고 판단될 때에만 개입해야 한다 (40주년).

   7) 사회 교리는 비판적 정치 참여가 신자의 의무라고 가르친다.   모든 결정 과정에 민주적으로 참여하는 것은 인간의 존엄성과 자유를 존중하는 최선의 방법이기 때문이다.   정부는 우리가 공동선을 달성하기 위해 협력하는 도구에 불과하기 때문이다.   또한 국제적인 공동선을 성취하기 위해 국제 기구에도 참여해야 한다(비오 12세."성탄절 메세지".1944)

   8) 사회 교리는 경제는 만인을 위한 것이라고 하면서 경제 정의를 가르친다.   그래서 지구의 자원을 모든 이들이 골고루 나누어야 할 것이라고 말한다.    이 경우에 인간의 노동은 현대 사회 문제의 핵심이 된다.    교회는 노동이 생산 과정에서 기술과 자본보다 우위에 있다고 본다.   그리고 공정한 임금과 노동자의 자유로운 결사의 권리를 존중해야 할 것이라고 가르친다(노동하는 인간)

   9) 사회 교리는 인간이 이 지구상의 재화를 단지 관리 (경영 관리)하는 역활을 담당하고 있을 뿐이라는 사실을 잊어서는 안된다고 가르친다.   아울러 지구상의 모든 재화는 "사회적 저당"권을 가지고 있다고 가르친다.   그래서 인간은 누구나 모두 창조 공동체의 일부이기 때문에 지구상의 자원을 존중하고 공정하게 나누어야 할 의무가 있다.   인간은 누구나 노동으로 인류의 지속적인 발전 과정에 참여하는 공동 창조자이다 (노동하는 인간)

   10) 사회 교리는 세계적인 연대의 필요성을 가르친다.   그래서 우리에게 하나의 인류 가족에 속해 있는 구성원들로서 국가의 경계를 초월하여 모든 사람의 권리와 발전을 증진시킬 상호 의무가 있다고 가르친다.    특별히, 부유한 국가들의 가난한 나라들에 대한 책임이 필수적이다.   그리고 이 정신과 태도는 국제기구와 조직에 정의가 반영되는 형태로 나타나야 한다 (민족들의 발전 : 교회의 사회적 관심)

   11) 사회 교리는 평회의 증진을 목적으로 하고 이를 위해 투신해야 할 것을 가르친다.    평화는 정의의 열매이고, 평화는 인간과 국가 간에 바른 질서에 달려 있다.   그래서 미래의 안전을 위해 군비 경쟁을 멈추고, 점차 이를 감축해야 한다고 가르친다.   이를 위해서는 평화와 평화를 이룰 수 있는 조건의 증진, 효율적인 국제적 권위가 필요하다고 하였다.  

  

 

[처음으로]      [이전으로]   [다음으로]